
冈波巴大师教言集GM25ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི། །རྟོག་པ་ཅིག་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་མི་འགྱུར་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞུགསོ།
1-24-1a
༼ཡ༽།།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང༐
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི། །རྟོག་པ་ཅིག་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་མི་འགྱུར་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞུགསོ།
༄། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་བྲིས་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི།།།།རྟོག་པ་ཅིག་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་མི་འགྱུར་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞུགསོ།།
1-24-1b
༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག །འཁོར་བ་དང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་དོན་དུ། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་འདུས། སྤྱོད་པ་ལ་འཆི་བ་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་དགོས། འཁོར་བ་འདི་ད་རེས་མ་ལྡོག་ན་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་ལ་འགྲོ་བས། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཅི་ལྡན་དུ་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་
1-24-2a
དམན་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་གཉིས་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིགཔའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། མོས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་ལུགས་སོ། །དེ་རང་ཡང་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློར་འདུག །དེས་ལྟ་བ་མ་རྟོགས། དངོས་པོ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་བསྐྱལ་བས་སྒྲིབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛད་དེ། སངས་རྒྱ་མི་ནུས་གསུང་། བཀའ་གདམས་པ་དང་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་མི་ལ་རས་པའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་པས་ལྷ་མིར་འཁྱམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་བསྒོམས་པས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ། དྲན་པས་ཟིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ཡོན་ཏན། མ་ཟིན་པ་ནི། བལྟ་ན་དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན། རྟོག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་འདོད། རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འདོད་ན། དེ་ཡང་
1-24-2b
གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ། སྟོང་པ་སྒོམ་ཀྱང་བློ། ཡོད་མེད་དུ་སྒོམ་ཀྱང་བློ། མདོར་ན་སྒོམ་ཚད་བློ་དང་གཉིས་འཛིན་

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM25，也被称为‘大手印之根本的介绍’，或‘觉受转为道用’，又名‘一个念头就够了’，亦称‘大手印本性不变’。
1-24-1a
（ཡ）宗喀巴大师之语
顶礼上师！也被称为‘大手印之根本的介绍’，或‘觉受转为道用’，又名‘一个念头就够了’，亦称‘大手印本性不变’。
我所写下的经验之钥
也被称为‘大手印之根本的介绍’，或‘觉受转为道用’，又名‘一个念头就够了’，亦称‘大手印本性不变’。
1-24-1b
顶礼 रत्न गुरु (藏文，梵文天城体，ratna guru，珍宝上师)！ 尊者 达波 希瓦（Dwags po Snyisgoms，达波雪山瑜伽士）的大手印诀窍。为了轮回和生死的可怖，将上师的教言和自己的经验记录下来。总的来说，所有佛法都包含见和行两个方面。在行持方面，要深信死亡和业果，生起强烈的信心和慈悲心，戒惧罪恶，精进于善行。如果今生不回头，就会在轮回中永久漂泊，因此要对轮回生起厌离心，尽力生起慈爱、悲悯和菩提心。在见地方面，总的来说有大乘和小乘两种。大乘又分为波罗蜜多乘和密咒乘。波罗蜜多乘是通过对缘起等经论的闻思，确定显现无自性，然后在信解空性中修行，这是中观的修法。但即使是这种修法，也仍然停留在有能修、所修的二取执着中。这样无法证悟见地。虽然稍微减少了对事物的执着，但却消耗了无数的业障，因此无法成佛。噶当派（bka' gdams pa）和名相派（mtshan nyid pa）都是这样修行的。米拉日巴（Mi la ras pa）尊者的密咒大手印观点是这样说的：习惯了十不善业，就会在三恶道中漂泊，这是过失；习惯了十善业，就会在人天善道中漂泊。执着于禅定的滋味而修习，就会转生到长寿天。被念头抓住的分别念是功德，没有被抓住则是过失。但如果观察，这也是二取执着。想要成就无念等所有功德，想要断除分别念等所有过失，这也是二取执着。修空性也是执着，修有或无也是执着。总之，所有的修行都是执着和二取。
1-24-2a
1-24-2b

【English Translation】
A Collection of Teachings by Gampopa GM25, also known as 'An Introduction to the Root of Mahamudra', or 'Transforming Appearances into the Path', also called 'One Thought is Enough', and also known as 'The Unchanging Nature of Mahamudra'.
1-24-1a
(ཡ) The Words of Dharma Lord Dagpo Lhaje
Homage to Ratna Guru! Also known as 'An Introduction to the Root of Mahamudra', or 'Transforming Appearances into the Path', also called 'One Thought is Enough', and also known as 'The Unchanging Nature of Mahamudra'.
Called 'The Key to My Written Experiences'
Also known as 'An Introduction to the Root of Mahamudra', or 'Transforming Appearances into the Path', also called 'One Thought is Enough', and also known as 'The Unchanging Nature of Mahamudra'.
1-24-1b
Homage to ratna guru! The Mahamudra instructions of Jetsun Dagpo Nyisgoms. For the sake of fearing samsara and birth and death, I have written down the words of the lama and my own experiences. In general, all the Buddha's teachings are contained within view and conduct. In terms of conduct, one must have great faith and compassion by believing in death and karma, and one must be diligent in virtue by avoiding sin. If we do not turn back from this samsara now, we will wander in samsara forever. Therefore, we must turn our minds away from samsara and cultivate love, compassion, bodhicitta, and whatever else we can. In terms of view, there are generally two types: Mahayana and
1-24-2a
Hinayana. Mahayana is further divided into Paramita and Secret Mantra. The Paramita path establishes that appearances are without inherent existence through reasoning based on dependent origination, and then meditates on emptiness with faith. This is the Madhyamaka way of meditation. However, even this itself remains within the dualistic mind of meditator and object of meditation. This does not realize the view. Although it slightly reduces attachment to phenomena, it exhausts countless obscurations, and therefore it is said that one cannot attain Buddhahood. It is said that all Kadamapas and logicians meditate in this way. The Mahamudra view of Milarepa's Secret Mantra tradition says this: 'Becoming accustomed to the ten non-virtuous actions leads to wandering in the three lower realms, which is a fault; becoming accustomed to the ten virtuous actions leads to wandering in the realms of gods and humans. Becoming attached to the taste of samadhi and meditating leads to being born in long-life gods. A thought that is grasped by mindfulness is a quality, and one that is not grasped is a fault. But if you look at it, that is also a fault of dualistic grasping. If you want to accomplish all the qualities such as non-thought, and want to abandon all the faults such as thoughts, that is also
1-24-2b

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་གྲོལ་བ་མེད་གསུང་། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། མི་རྟོག་པའམ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་སྒོམ། རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་སྤོང་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་རང་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཁོ་རང་རྟོག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་འཆར་རུང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འཆར་རུང་། སེམས་མི་གྱུ་དགུ་གྱུ། མི་དྲན་དགུ་དྲན། རྣ་བར་མ་ཐོས་དགུ་ཐོས། མིག་གིས་མ་མཐོང་དགུ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱས་ན། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །རྗེ་སྙི་སྒོམ་པས། ཡོད་པར་ཡང་མི་སྒོམ་མེད་པར་ཡང་མི་སྒོམ་པར་དེ་ཙུག་ཏུ་འཇོག་པ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡོད་མེད་ཀྱི་བཅས་བཅོས་མང་པོ་མི་བྱ། སེམས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བཞག་གསུང་། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། དེ་ཀ་ཙུག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག །ཁོ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ། སྤང་མི་དགོས་གསུང་། གྲྭ་པ་བཅུ་ཙམ་ཚོགས་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་པས། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་ནི་གཞི་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཡིན་པས། དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན། དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དེ་ཀ་ཙུག་སྐྱེར་བཅུག་པས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་ནས་འགྲོ་ཡིས་གསུང་ངོ་། །སྒམ་པོ་ནས་དགས་པོ་སྟོད་དུ་དགོངས་མོ་གཅིག་བྱོན་དུས་གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཙ་ན། སྒོམ་ཆེན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཅིག་འདོད། རྣམ་རྟོག་ནི་འགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པར་འདོད། སྒོམ་ཆེན་པ་
1-24-3a
འོ་རྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་གསུང་སྐད། འོ་ནའང་ཤིང་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་མེ་ཆེ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་ལྟར་སྐྱེར་བཅུག་པས་ཆོག་གསུང་། དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མ་བཅོས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །རང་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་རང་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་འདི་ཀ་ལས་མེད་གསུང་། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་ཉའི་ཟླ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད། དེ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རིང་རྟོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བོར་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་བརྟེན་ནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤུགས་སུ་བསྒོམས་ན། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གསུང་། བསྐ

【现代汉语翻译】
他说：‘没有从业解脱。’对于大手印（Mahāmudrā），不修任何功德，如不作意或修习空性（Śūnyatā），也不舍弃任何过患，如分别念（Vikalpa），即是不作意任何事物。从二取（Duality）的执着心中自然解脱，这就是大手印。虽然心本身显现为具有不作意等功德，或者显现为舍弃了一切过患，但心会千变万化，会回忆起不该回忆的，耳朵会听到不该听到的，眼睛会看到不该看到的，如果不对这些进行取舍，远离希冀和恐惧的二取，就会自然显现为无二智慧（Advaya-jñāna）。
杰·尼贡巴（Rje snyi sgom pa）问道：‘是不是既不修有，也不修无，就那样安住呢？’他回答说：‘不要做太多有无的造作，让心自然安住。’又问：‘如果生起分别念怎么办？’他说：‘就那样安住即可，它自己会消失，不需要舍弃。’
在十个左右僧人聚会时，他说：‘波罗蜜多（Pāramitā，度，到彼岸）是舍弃的道，因此要用对治法从根本上舍弃不悦意等烦恼。密咒（Tantra）是基于幻化的道，因此要将五毒（Pañca kleśāḥ）和一切分别念转化为道用。对于五毒和分别念，不作任何取舍，就那样让它们自然生起，它们会自然寂灭、自然解脱。’
冈波巴（Gampopa）尊者在前往达布（Dwags po）上部时，有一天傍晚，僧人们都聚集在一起。冈波巴说：‘修行者认为没有分别念，认为分别念无法断绝，修行者会这样认为。’
冈波巴尊者说：‘就像木头越多，火就越大一样，分别念越多，无二智慧就越增长，因此就那样让五毒和分别念自然生起即可。’他说：‘不作取舍，不加造作，这就是三世诸佛的智慧心。我们认识或不认识佛，就在于此。’他说：‘佛也只有这个。’
就像初一的月亮和十五的月亮，在月亮本身上没有差别一样，像这样不加造作地安住，今天证悟的无二智慧和佛的智慧心之间，也没有丝毫差别。彻底断除二取分别念就是佛，为了获得这个果位，唯一要做的就是抛弃世间俗事，依靠寂静的山林，自然而然地修习无二智慧，不用很久就能成佛。’

【English Translation】
He said, 'There is no liberation through actions.' Regarding Mahāmudrā (the Great Seal), one does not cultivate any qualities such as non-mentation or meditating on emptiness (Śūnyatā), nor does one abandon any faults such as discursive thoughts (Vikalpa); that is, not applying the mind to anything. Self-liberation from the mind of dualistic grasping is Mahāmudrā.
Although the mind itself may appear to possess qualities such as non-mentation, or appear to have abandoned all faults, the mind is fickle and changes constantly. One may recall what should not be recalled, the ears may hear what should not be heard, and the eyes may see what should not be seen. However, if one does not engage in acceptance or rejection of these, and is free from the dualistic grasping of hope and fear, then non-dual wisdom (Advaya-jñāna) will naturally arise.
Rje snyi sgom pa asked, 'Is it not the case that one neither meditates on existence nor non-existence, but simply abides in that state?' He replied, 'Do not engage in too much fabrication of existence or non-existence; let the mind rest naturally as it is.' He was then asked, 'What should one do if discursive thoughts arise?' He said, 'Simply leave them as they are; they will naturally subside, and there is no need to abandon them.'
During a gathering of about ten monks, he said, 'The Pāramitā (perfections, going to the other shore) is the path of abandonment; therefore, one must fundamentally abandon unpleasantness and other afflictions through antidotes. Tantra (secret mantra) is the path of the basis of illusion; therefore, one transforms the five poisons (Pañca kleśāḥ) and all discursive thoughts into the path. Without accepting or rejecting the five poisons and discursive thoughts, simply allow them to arise naturally, and they will naturally pacify and naturally liberate themselves.'
When Gampopa (Sgam po pa) was traveling to upper Dwags po, one evening as all the monks gathered, Gampopa said, 'Practitioners think there is no discursive thought, and they think discursive thought cannot be stopped.'
Gampopa said, 'Just as the more wood there is, the bigger the fire, the more discursive thoughts there are, the more non-dual wisdom grows. Therefore, it is sufficient to simply allow the five poisons and discursive thoughts to arise naturally.' He said, 'Without acceptance or rejection, without fabrication, this itself is the wisdom mind of all the Buddhas of the three times. Whether we recognize the Buddha or not lies in this. The Buddha also has nothing other than this.'
Just as there is no difference in the moon itself between the first day of the month and the full moon, similarly, by resting without fabrication, there is no difference between the non-dual wisdom realized today and the wisdom mind of the Buddha. To completely cut off dualistic discursive thoughts is to be a Buddha. To attain this state, one must abandon worldly activities, rely solely on secluded mountain retreats, and naturally cultivate non-dual wisdom. Without prolonged effort, one will attain Buddhahood.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་རིང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འདི་དང་བར་དོ་དང་ཕྱི་མ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་གསུང་། གསུམ་པ་གཞན་གྱི་དྲུང་ན་མ་བཅོས་པ་ལ་ལོ་གཅིག་སྒོམ་པ་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འོང་སྟེ་གསུང་སྐད། གཞན་དག་མི་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཉམ་བཞག་བྱས་ནས་རྗེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར་ནས། ཤིན་ཏུ་གོམས་ཙ་ན། ཐུན་མཚམས་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་བཞག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་རྩེ་ལ་ཏཻ་ལོ་པས།
1-24-3b
དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། མ་བཅོས་པར་ཞོག་གསུང་། དེར་མར་བྱོན་པས་མ་བཅོས་པའི་དོན་མ་གོ་ནས། ཡར་ལ་ལོག་ནས་ཞུ་སྙམ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཤྲཱི་དྷ་ར་དང་ཕྲད་ནས། རང་གི་སེམས་ལ་མ་ལྟ་མ་སྒོམ་ཐ་མལ་པར་ཞོག་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན་གསུང་སྐད། བུད་མེད་ངན་པའི་ལྟོ་བ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡོད་པ་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ན་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། གཏེར་ས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དགོས་པ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་དོན་གཉིས་མེད། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེའི་ནང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་ནས། རང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་མ་གྲུབ་གསུང་། དངོས་གཞི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པས་ཆོག །རྟག་ཏུ་ཏུར་རེ་བྱ་མི་དགོས། དྲན་པ་དེ་བོར་ཡང་བོར་དུ་མི་བཏུབ་པར་འོང་གིས་གསུང་། དེ་ནས་གཉིད་མ་ལོག །ཆང་གིས་བག་མེད་དུ་མ་གཟི། ངག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོ་མི་བྱ། ལུས་ཀྱི་བྲེལ་བ་མང་པོ་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ། རྟོག་མེད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མིན། སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཁོང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁོང་དང་མ་ཕྲད་ཙ་ན། མ་བཅོས་པ་རང་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་རང་དུ་ཤེས་པ་ཐུམ་ནས་རྟོག་མེད་ར་རི་ལས་མ་བྱུང་། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་རང་ཀ་མ་སོང་། ཁོང་གི་དེས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་མ་བཅོས་པ་དེ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དེར་གོ་དེ་ནས། རྗེ་བཙུན་སྙི་སྒོམ་ལ། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་དེ་རང་བློ་མི་འགྲོའམ་ཞུས་པས། སེམས་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་མོ། །
1-24-4a
རྟག་ཏུ་སྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། དོན་གྱི་བླ་མ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱིས་གསུང་ན་འདུག་གོ།

【现代汉语翻译】
认为通过在无数个三大阿僧祇劫中积累功德才能成佛，这是考虑到波罗蜜多（Paramita，到彼岸）之路漫长。密宗方便法门殊胜，因此说在此生、中阴或来世中的任何一个阶段都能成佛。第三种观点认为，在他人面前不做作地修行一年，自己就能获得神通。还有人说，在一段时间内不作分别念地进行禅定，之后像梦幻一样地观修。吉尊（Jetsun，至尊）的教法是将五毒和分别念转化为无二的智慧，一旦非常熟悉，无论何时何地，行住坐卧都处于禅定之中。在南方吉祥山顶，泰洛巴（Tilopa）向吉祥金刚手（Vajrapani）请教，得到的回答是‘保持不做作’。之后他下山，因为不理解‘不做作’的含义，正当他想返回请教时，遇到了空行母室利达热（Shridevi），空行母说：‘不要看自己的心，不要修，保持平常心，这就是不做作’。就像恶妇腹中有转轮王，穷人家里有宝藏，却因为妇人的过失和宝藏被尘土覆盖而无法实现需求一样。从无始轮回至今，本初不做作的无二之义，即使每天反复生起，却因为不认识而成了无记，无法成就自他的需求。本体上，没有扬弃和建立的不做作，这本身就是智慧。吉尊·曲通坚（Jetsun Khyithulchen）说：‘只需忆念法性不做作即可，不必总是紧绷着。即使忘记了，也会变得无法忘记’。之后，不要昏睡，不要因酒而放纵，不要多说话，不要做太多身体上的事情。即使处于无念状态也可以，即使只有分别念也可以，但不是世俗的分别念，而是空性。他的恩德极大，在他出现之前，我一直修持不做作，却一直以为那就是实相，结果除了无念之外一无所获，世俗的本性也没有消失。因为他的教导，我才明白没有扬弃和建立的不做作，就是二取不成立的自解脱。之后，吉尊·尼贡（Jetsun Nyigom）问：‘观修心无自性，您不觉得这不合逻辑吗？’回答是：‘心无自性，就像水融入水中一样，不必总是观修’。这是顿悟上师曲通坚（Khyithulchen）所说。
认为通过在无数个三大阿僧祇劫中积累功德才能成佛，这是考虑到波罗蜜多（Paramita，到彼岸）之路漫长。密宗方便法门殊胜，因此说在此生、中阴或来世中的任何一个阶段都能成佛。第三种观点认为，在他人面前不做作地修行一年，自己就能获得神通。还有人说，在一段时间内不作分别念地进行禅定，之后像梦幻一样地观修。吉尊（Jetsun，至尊）的教法是将五毒和分别念转化为无二的智慧，一旦非常熟悉，无论何时何地，行住坐卧都处于禅定之中。在南方吉祥山顶，泰洛巴（Tilopa）向吉祥金刚手（Vajrapani）请教，得到的回答是‘保持不做作’。之后他下山，因为不理解‘不做作’的含义，正当他想返回请教时，遇到了空行母室利达热（Shridevi），空行母说：‘不要看自己的心，不要修，保持平常心，这就是不做作’。就像恶妇腹中有转轮王，穷人家里有宝藏，却因为妇人的过失和宝藏被尘土覆盖而无法实现需求一样。从无始轮回至今，本初不做作的无二之义，即使每天反复生起，却因为不认识而成了无记，无法成就自他的需求。本体上，没有扬弃和建立的不做作，这本身就是智慧。吉尊·曲通坚（Jetsun Khyithulchen）说：‘只需忆念法性不做作即可，不必总是紧绷着。即使忘记了，也会变得无法忘记’。之后，不要昏睡，不要因酒而放纵，不要多说话，不要做太多身体上的事情。即使处于无念状态也可以，即使只有分别念也可以，但不是世俗的分别念，而是空性。他的恩德极大，在他出现之前，我一直修持不做作，却一直以为那就是实相，结果除了无念之外一无所获，世俗的本性也没有消失。因为他的教导，我才明白没有扬弃和建立的不做作，就是二取不成立的自解脱。之后，吉尊·尼贡（Jetsun Nyigom）问：‘观修心无自性，您不觉得这不合逻辑吗？’回答是：‘心无自性，就像水融入水中一样，不必总是观修’。这是顿悟上师曲通坚（Khyithulchen）所说。

【English Translation】
The idea that one becomes a Buddha by accumulating merit for countless three asamkhya kalpas (aeons) refers to the length of the Paramita (Perfection, going to the other shore) path. The secret mantra is a great method, so it is said that one can attain Buddhahood in this life, the bardo (intermediate state), or the next life. A third view is that if one practices without artificiality in front of others for a year, one will gain clairvoyance. Others say that one should meditate without conceptualization for a period of time, and then meditate on the dreamlike illusion. Jetsun's (Lord) teaching is to transform the five poisons and conceptual thoughts into non-dual wisdom, and once one is very familiar with it, one remains in meditation in all four activities (walking, standing, sitting, and lying down) at all times. On the top of the southern Glorious Mountain, Tilopa asked the Glorious Vajrapani, who replied, 'Leave it without artificiality.' Then he went down the mountain, and because he did not understand the meaning of 'without artificiality,' he thought of returning to ask again. Then he met the dakini Shridevi, who said, 'Do not look at your own mind, do not meditate, leave it in its ordinary state, this is without artificiality.' It is like a chakravartin (universal monarch) in the womb of a bad woman, or a treasure in the house of a poor person, but because of the fault of the woman and the treasure being covered by dust, one cannot fulfill one's needs. From beginningless samsara until now, the non-dual meaning of primordial non-artificiality arises again and again every day, but because it is not recognized, it becomes unindicated, and one cannot accomplish the needs of oneself and others. In essence, the non-artificiality without rejection or establishment is itself wisdom. Jetsun Khyithulchen said, 'It is enough to remember the non-artificiality of dharmata (the nature of reality), one does not always have to be tense. Even if one forgets it, it will become impossible to forget.' After that, do not fall asleep, do not be reckless with alcohol, do not talk too much, do not do too many physical activities. It is okay to be in a state of non-thought, or it is okay to have only conceptual thoughts, but not worldly conceptual thoughts, but only emptiness. His kindness is great. Before I met him, I was practicing non-artificiality, but I always thought that was reality, and as a result, I gained nothing but non-thought, and the worldly nature did not disappear. Because of his teachings, I understood that non-artificiality without rejection or establishment is the self-liberation of non-duality. Later, Jetsun Nyigom asked, 'Don't you think it is illogical to meditate on the mind as being without self-nature?' The answer was, 'The mind is without self-nature, like water merging into water, one does not always have to meditate.' This is what the enlightened master Khyithulchen said.
The idea that one becomes a Buddha by accumulating merit for countless three asamkhya kalpas (aeons) refers to the length of the Paramita (Perfection, going to the other shore) path. The secret mantra is a great method, so it is said that one can attain Buddhahood in this life, the bardo (intermediate state), or the next life. A third view is that if one practices without artificiality in front of others for a year, one will gain clairvoyance. Others say that one should meditate without conceptualization for a period of time, and then meditate on the dreamlike illusion. Jetsun's (Lord) teaching is to transform the five poisons and conceptual thoughts into non-dual wisdom, and once one is very familiar with it, one remains in meditation in all four activities (walking, standing, sitting, and lying down) at all times. On the top of the southern Glorious Mountain, Tilopa asked the Glorious Vajrapani, who replied, 'Leave it without artificiality.' Then he went down the mountain, and because he did not understand the meaning of 'without artificiality,' he thought of returning to ask again. Then he met the dakini Shridevi, who said, 'Do not look at your own mind, do not meditate, leave it in its ordinary state, this is without artificiality.' It is like a chakravartin (universal monarch) in the womb of a bad woman, or a treasure in the house of a poor person, but because of the fault of the woman and the treasure being covered by dust, one cannot fulfill one's needs. From beginningless samsara until now, the non-dual meaning of primordial non-artificiality arises again and again every day, but because it is not recognized, it becomes unindicated, and one cannot accomplish the needs of oneself and others. In essence, the non-artificiality without rejection or establishment is itself wisdom. Jetsun Khyithulchen said, 'It is enough to remember the non-artificiality of dharmata (the nature of reality), one does not always have to be tense. Even if one forgets it, it will become impossible to forget.' After that, do not fall asleep, do not be reckless with alcohol, do not talk too much, do not do too many physical activities. It is okay to be in a state of non-thought, or it is okay to have only conceptual thoughts, but not worldly conceptual thoughts, but only emptiness. His kindness is great. Before I met him, I was practicing non-artificiality, but I always thought that was reality, and as a result, I gained nothing but non-thought, and the worldly nature did not disappear. Because of his teachings, I understood that non-artificiality without rejection or establishment is the self-liberation of non-duality. Later, Jetsun Nyigom asked, 'Don't you think it is illogical to meditate on the mind as being without self-nature?' The answer was, 'The mind is without self-nature, like water merging into water, one does not always have to meditate.' This is what the enlightened master Khyithulchen said.

--------------------------------------------------------------------------------

 འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རང་གར་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རང་ག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པར་འདུག་པ་ལ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཁྱད་པར་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་རང་གྲོལ་དུ་མི་འགྲོའམ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གདམ་ངག་མེད་པས་གཉིས་མེད་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་འབའ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །གདམ་ངག་ཐོབ་ཀྱང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་ས་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྦྱངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངེས་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གནད་ཀ་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲིས་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཟེར། བསྒོམས་ནས་ངོ་ཤེས་སམ། མ་བསྒོམས་ནས་ངོ་ཤེས། བསྒོམས་ནས་ངོ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འགྲོ། མ་བསྒོམས་པར་ཤེས་ན་རང་གྲོལ་དུ་མི་འགྲོའམ་བྱས་ན་རྡུགས་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་གོ། འགའ་ཞིག་ན་རེ། དྲན་པས་ཟིན་ན་མི་སྟོང་བསད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བསྒོམས་པས་དྲན་པས་ཟིན་ནམ་མ་བསྒོམས་པས་དྲན་པས་ཟིན་བྱས་པས། བསྒོམས་ན་བློར་འགྲོ་མ་བསྒོམས་ན་རང་གྲོལ་ལམ་བྱས་ན་ཡང་རྡུགས་ནས་འགྲོ་བར་འདུག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པའི་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་
1-24-4b
སྡིག་པའི་ལས་བྱ་བའི་དོན་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་ལ་ཉམ་ང་རྩིས་གདབ་བྱས་ན། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་བྱས་པས། སེམས་ཁ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་ཁམས་མི་བདེ། སྙིང་རླུང་འཇུག །སྨྱོན་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་ཡེ་མི་བྱ། རྗེ་བཙུན་སྙི་སྒོམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་གསུང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད། ནང་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཁ་བྲག་ཏུ་སོང་བ་མ་ཚོར་བར། གཉིས་འཛིན་དུ་སོང་ནས་ཁམས་མི་བདེ་སྙིང་རླུང་འཇུག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་འཛིན་དུ་འཆོར། ཡང་ཞལ་ནས། སྒོམ་སེམས་ཐོག་ཏུ་གོ་དགོས་གསུང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ཆོས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་

【现代汉语翻译】
那么世俗之人也任由分别念存在。瑜伽士也处于平常的意识状态，那么这两者有什么区别呢？如果没有区别，那么世俗之人也能自然解脱吗？世俗之人没有瑜伽士的诀窍，所以不了解无二的真正含义，只会产生执着于肯定和否定。即使获得了诀窍，也不相信无二的智慧会显现为各种各样的现象，因此无法从二元执着的分别念中解脱。修行佛法的人也通过闻、思、修的三种二元执着的痛苦来磨练自己。而瑜伽士则脱离了肯定和否定的因，无二的智慧显现为各种各样的、大乐的分别念。这两者的区别就在于此。如果问一些瑜伽士这两者的区别，瑜伽士会说：‘瑜伽士认识它，而世俗之人不认识它。’是通过修行来认识，还是不通过修行来认识呢？如果通过修行来认识，那就变成了分别念。如果不通过修行就能认识，那么不是也能自然解脱吗？’这样说的话，就变得迟钝了。有些人说：‘如果被正念抓住，即使杀了一百个人也不会堕入恶道。’那么是通过修行被正念抓住，还是不通过修行被正念抓住呢？如果通过修行，那就变成了思维；如果不通过修行，那就是自然解脱吗？’这样说的话，也变得迟钝了。那么，到底应该怎样呢？如果不修任何肯定或否定，被正念抓住，那么所有的分别念都会显现为无二的智慧。没有肯定和否定的因，也就没有必要去做杀人等罪恶之事。因为这与佛陀的教诲相违背，所以要知道所有这样说的人都是邪说。如果对被正念抓住和没有被正念抓住，以及分别念的生起进行担忧和算计，那就是对无二的智慧进行阻碍，会导致心神不宁，气脉紊乱，甚至有精神失常的危险。所以，绝对不要进行希望和担忧的算计。杰尊·尼贡（rje btsun snyi sgom）也说过：‘不要对存在和不存在进行人为的造作。’他的意思也是这样。也就是说，不加造作地安住，显现和空性是无二的。如果在内心没有察觉到显现和空性二元对立的心神不宁，就会陷入二元执着，导致气脉紊乱，失去平常的意识，陷入二元执着。他还说：‘必须在修行时理解它。’西藏的修行人，那些见解高超、精通佛法的人，也常常充满嗔恨和嫉妒。

【English Translation】
Then worldly people are also left to their own conceptual thoughts. Yogis are also in a normal state of awareness. What is the difference between the two? If there is no difference, then wouldn't worldly people also naturally liberate? Worldly people do not have the instructions of yogis, so they do not understand the true meaning of non-duality, and only hold onto affirmation and negation. Even if they receive the instructions, they do not believe that the wisdom of non-duality can manifest in various ways, so they are born without any way to be liberated from dualistic conceptual thoughts. Religious people also purify themselves with the suffering of dualistic clinging from listening, thinking, and meditating. Yogis, on the other hand, are free from the causes of affirmation and negation, and the non-dual wisdom manifests as various great bliss conceptual thoughts. The difference between the two arises from that key point. If you ask some yogis about the difference between the two, the yogi will say: 'The yogi recognizes it, but the worldly person does not recognize it.' Is it recognized through meditation, or is it recognized without meditation? If it is recognized through meditation, it becomes conceptual thought. If it is known without meditation, wouldn't it be naturally liberated?' Saying that, it seems to become dull. Some say: 'If one is seized by mindfulness, even if one kills a hundred people, one will not go to the lower realms.' Then, is one seized by mindfulness through meditation, or is one seized by mindfulness without meditation? If through meditation, it becomes thought; if not through meditation, is it natural liberation?' Saying that, it also seems to become dull. So, what is it like? If one is seized by mindfulness without meditating on any affirmation or negation, then all conceptual thoughts will manifest as non-dual wisdom. Without the cause of affirmation and negation, there is no need to do sinful deeds such as killing. Because it contradicts the words of the Bhagavan (Blessed One), all those who speak in this way should be known as heretics. If one worries and calculates about being seized by mindfulness or not being seized, and about the arising of conceptual thoughts, then one is hindering the non-dual wisdom, which will cause mental distress, imbalance of the elements, and even the danger of going mad. Therefore, one should never make calculations of hope and fear. Je Tsun Nyi Gom (rje btsun snyi sgom) also said: 'Do not make artificial constructions of existence and non-existence.' His intention is also that. That is, by leaving it uncorrected, appearance and emptiness are non-dual. If one does not feel the mental distress of the duality of appearance and emptiness within, one will fall into dualistic clinging, leading to imbalance of the elements, mental distress, and the loss of ordinary awareness into dualistic clinging. He also said: 'One must understand it at the beginning of meditation.' Tibetan religious people, those with high views and knowledgeable in the Dharma, are also often full of hatred and jealousy.

--------------------------------------------------------------------------------

འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་རོ། །རང་སེམས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། ཉ་ར་མི་བྱ་བར་གང་དགར་བཞག་པར་བྱའོ། །གང་དགར་འཇོག་པའི་དྲན་པ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཙབ་ཙུབ་མང་པོ་སེམས་ལ་ཟུག་ན་ཁམས་མི་བདེ་ན། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པ་ལས་འོང་བ་ཡིན་པས། ཚུར་མི་བསྡུ་བར་གར་ཡེངས་ཡེངས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས། མི་རྟོག་པ་དུ་མ་ཅིག་སྐྱེ། དེས་ཁམས་བདེ་སྟེ་འོང་། ལ་ལ་གོམས་ནས་རང་ཤུགས་སུ་མི་རྟོག་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེའོ། གློད་ནས་འཇོག་པ་དེ་བོགས་ཅིག་དྲན་པས་ཆོག །དེ་ནས་རང་ཤུགས་སུ་ཚུར་མི་བསྡུ་བར་ལྷོད་དེ་བཞག །རང་ཤུགས་ཀྱི་རྟོག་མེད་དེ་སེམས་གནས་པ་གཤའ་མ་ཡིན། རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མེད་སྣང་དུ་མ་རེ་བ་
1-24-5a
དེ་སེམས་བཙན་བཟུང་གི་སེམས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་གཤའ་མ་མིན་ནོ། །སེམས་ཁོ་རང་རྟོག་མེད་དུ་བདེའམ། མིག་བཙུམ་པ་བདེའམ། ཕྱེ་བ་བདེའམ། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གར་བདེར་བཞག་གོ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་བྱ་བར་མི་རྟོག་པར་འདུག་ཀྱང་རུང་། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རང་གིས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་གོ་བ་བྱུང་ཙ་ན། སེམས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོའམ། གཤིས་སམ། འདུག་ཚུལ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་ན་བསྒོམ་བྱ་མི་དགོས། བོར་བའམ། བཞག་ཏུ་མི་བཏུབ་པར་སྒོམ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པར་འཆར་བར་འདུག་ཙ་ན། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པར་འཆར་རོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། མ་བཅོས་པ་ལ་མ་བཅོས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སེམས་ཉིད་ཁོ་རང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་དེ་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་བཞག །མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཡིན། ལྐུག་པས་བུ་རམ་མུར་པའམ། གཞོན་ནུ་མས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མེད་པར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དང་གསལ་བར་བྱུང་ཙ་ན། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བྱ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་སེམས་བདེ། སེམས་བདེ་བས་ལུས་བདེ་བ་ལྟར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་མེད་མི་གསལ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་
1-24-5b
འཆར་བ་འདི་བྱིང་བ་དང་བྲལ་ན་གཉིས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་འཛིན་ལས་འཕྲོས་པ་ལ་རྒོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་བཅོས་པར་རང་དགར་བཞག་པས་གཉིས

【现代汉语翻译】
努力等等都只會變成二元執著。觀察自心的任何顯現的本質，不要像漁夫一樣追逐，而是隨其自然。在隨其自然時，如果心中湧現許多二元分別念，感到不適，那是因為所有分別念都源於心的聚集。不要收攏它們，而是放鬆，讓它們自然流淌，這樣會產生許多無念。這會帶來舒適。有些人習慣後，會自然而然地長時間處於無念狀態。放鬆並安住於此，只需保持覺知即可。然後，自然而然地放鬆，不要收攏。這種自然的無念狀態才是真實的心之安住。不要期待脈、氣等等的任何徵兆。
那樣是強行控制心的執著，不是真實的心。心本身安住於無念狀態舒適嗎？閉眼舒適嗎？睜眼舒適嗎？無論是躺臥等等，讓身體處於任何舒適的姿態。不要進行任何揚棄或建立的努力，即使處於無念狀態也可以。即使湧現各種分別念，只要不加改造地安住，就能自然遠離二元執著。當你意識到二元無別的智慧自然顯現時，你就認識了心本身的本質、自性或安住方式。如果這樣理解，就不需要修持。你會不由自主地生起禪定，無法捨棄或停止。當你發現各種分別念無法阻止地湧現時，二元無別的智慧也會無法阻止地顯現。
此外，我問仁波切（Rinpoche，尊稱，意为“珍宝”）：‘如何才能認識自心的本質？’他回答說：‘不加改造地認識不加改造的狀態，就是認識自心的本質。’心性本身遠離一切應捨棄之物和對治之法。我們也只是不加改造地安住。不加改造地安住，就能遠離揚棄和建立的行為，二元無別的智慧自然顯現。那就是無念。就像啞巴品嚐紅糖，或者年輕女子體驗情慾的快樂一樣，沒有任何原因，二元無別的智慧自然明瞭。一旦生起無念和明瞭，所有二元執著的行為都會自然停止。那時，心會感到舒適。就像心舒適身體也會感到舒適一樣，在今生就能體驗到安樂、明瞭和無念這三者的利益。二元無別的狀態如果不明顯，那就讓它變得非常明顯。如果各種顯現遠離沉沒，就能顯現為二元無別。從二元執著中產生的被稱為散亂，不加改造地隨其自然安住就能達到二元無別。

【English Translation】
Effort and so on will only arise as dualistic clinging. Observe the nature of whatever arises in your own mind. Do not chase after it like a fisherman, but let it be as it is. When letting it be as it is, if many dualistic thoughts arise in your mind and you feel uncomfortable, it is because all thoughts come from the gathering of the mind. Do not gather them in, but relax and let them flow naturally, and many non-thoughts will arise. This will bring comfort. Some people, after getting used to it, will naturally be in a state of non-thought for a long time. Relax and abide in this, just maintain awareness. Then, naturally relax, do not gather in. This natural state of non-thought is the true abiding of the mind. Do not expect any signs of channels, winds, and so on.
That is clinging to the mind by forcibly controlling it, not the true mind. Is the mind itself comfortable abiding in a state of non-thought? Is it comfortable to close your eyes? Is it comfortable to open your eyes? Whether it is lying down or whatever, let the body be in whatever comfortable posture. Do not make any effort to reject or establish, even if you are in a state of non-thought. Even if various thoughts arise, as long as you abide without modification, you will naturally be free from dualistic clinging. When you realize that the non-dual wisdom naturally manifests, you will recognize the nature, self, or abiding manner of the mind itself. If you understand in this way, there is no need for practice. You will spontaneously generate meditation, which cannot be abandoned or stopped. When you find that various thoughts arise uncontrollably, the non-dual wisdom will also manifest uncontrollably.
Furthermore, I asked Rinpoche (尊称, meaning 'precious one'): 'How can one recognize the nature of one's own mind?' He replied: 'Recognizing the unmodified state without modification is recognizing the nature of one's own mind.' The mind itself is free from all that should be abandoned and all antidotes. We also simply abide without modification. By abiding without modification, one can be free from the actions of rejecting and establishing, and non-dual wisdom naturally manifests. That is non-thought. Just like a mute tasting brown sugar, or a young woman experiencing the pleasure of desire, without any reason, non-dual wisdom naturally becomes clear. Once non-thought and clarity arise, all actions of dualistic clinging will naturally cease. At that time, the mind will feel comfortable. Just as the body feels comfortable when the mind is comfortable, in this life one can experience the benefits of bliss, clarity, and non-thought. If the non-dual state is not obvious, then make it very obvious. If various appearances are free from sinking, they will appear as non-dual. What arises from dualistic clinging is called distraction, and abiding naturally without modification can achieve non-duality.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཛིན་ལས་བྲལ་ཞིང་། བྱིང་རྒོད་གྱི་བདུད་དང་བྲལ་ནས་འགྲོའོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བོར་ནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ན། གཉིས་འཛིན་སྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ། དྲན་པ་གཅིག་པོ་ལས་མེད་ཅིང་། དྲན་པ་ཅིག་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཙ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་དོ། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་མ་གྲུབ་ན། ལས་དགེ་སྡིག་གར་གོམས་སུ་གསལ། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གི་ལུས་འཛིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན། དེ་གསལ་ནས་ལུས་མི་ལེན་པར་སངས་རྒྱའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་བར་དོ་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ན། ཕྱི་མ་ལ་མི་ལུས་བླངས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །ཅེས་བླ་མ་མི་ལ་གསུང་སྐད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱ། དེ་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ན། དམ་ཚིག་གི་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དམྱལ་བར་ཐེངས་ཅིག་འགྲོ་དགོས་གསུང་སྐད། རྒྱུད་སྡེ་ཁ་ཅིག་ནས། སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མི་ལུས་བླངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་ནས་ཀྱང་ཡོད། འོ་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་འོང་བ་ལ། རེ་དོགས་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་གུས་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་ཀྱི་ཚུགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་བྲིས་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྙི་སྒོམ་གྱི་ཞལ་གདམས།
ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རང་གི་སེམས་ལ་མ་བལྟ། ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དང་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡེངས་པ་དང་། ཕར་འཕྲོས་པ་དང་། ཚུར་འདུས་པ་དང་།
1-24-6a
དྲན་པས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་། སྒོམ་སྙམ་པའི་རྩིས་གདབ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་མི་ལྟའོ། །དེས་ན། རང་སེམས་གར་འཆར་དུ་བཞག །མ་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་གསུང་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བོར་ནས་དབེན་པ་གཅིག་པུར་བསྡད་ན། སྒོམ་མི་དགོས་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་བོར་དུ་མི་བཏུབ་པར་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཉམས་བྱས་ན། དེ་རང་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཡིན། གསེར་ཞོ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བློས་བྱས་པའི་ཆོས་མི་སྒོམ་པར་ཐ་མལ་པར་བཞག །ཅེས་པ་ནི། མི་རྟོག་པ་འཆར་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དང་

【现代汉语翻译】
远离执着，摆脱昏沉和掉举的魔障，如此前行。
尊者（Jetsun，对上师的尊称）开示：‘舍弃世间俗务，修持无二智慧，斩断二元执着的束缚，便能在此生证得殊胜的果位。’
心中唯有正念，安住于无二的正念之中，便能超越中阴（Bardo，指死亡与转世之间的过渡状态）。
若在死后二十一天内瑜伽士未能成就，业力（Karma，行为的因果）的善恶便会显现。
以此为缘，若能受持安乐与痛苦之身，修持大手印（Mahamudra，一种高级的禅修方法），便能明晰一切，不需再受轮回之身，直接证悟成佛。
若在此生和中阴阶段未能证悟，来世仍可获得人身，继续修行直至证悟。
米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa，藏传佛教噶举派的著名瑜伽士和诗人）如是说。
菩萨（Bodhisattva，为利益众生而发愿成佛的修行者）开示：‘即便今生未能证悟，来世亦可证悟。若仍未能证悟，便是违犯了誓言（Samaya，密宗修行中的誓约），必将堕入地狱一次。’
某些续部（Tantra，密宗经典）中也提到：‘若能于七世中获得人身，并修持大手印，便可证悟成佛。’
因此，对于今生那些怀有二元执着分别念的人，外在的魔障便会趁虚而入。若能毫无希冀与恐惧地修持无二智慧，并对上师（Lama，具德的上师）怀有虔诚的信心，外在的魔障便无立足之地。
以上是我个人修行体验的钥匙。
尊贵的达波仁波切（Gampopa，噶举派祖师之一）关于禅修的开示：
那摩 达吉尼耶（Namo Dakiniye，皈敬空行母）
‘不要观自己的心。’
这指的是：不要以分别念去观察空性（Emptiness，佛教的核心概念，指一切事物没有固定不变的自性）、无念（Non-thought，超越思维的状态）、散乱（Distraction）、外散（External projection）、内收（Internal absorption）、
正念（Mindfulness，保持觉知）的保持与否，以及带有‘我在禅修’这种算计的心。
因此，让自心自然显现，不要刻意造作。
‘不要修。’
尊者曾说：‘一切修持皆是心造。’因此，无需刻意修持无二智慧，只需认识自心本具的智慧即可。
不要修持空性等等任何法门。
舍弃世间俗务，独自隐居，无需刻意修持，无二智慧的正念便会自然生起，无法忘却。
若将分别念视为过患并加以对治，这本身也是一种二元执着。
若执着于一两黄金的实有性，二元执着的分别念便会由此滋生。
这便是将分别念的有无视为过患或功德而导致的。
因此，不要修持人为造作的法，保持平常心。
这指的是：不要刻意期待无念的生起，对于各种分别念纷至沓来的平常觉知，

【English Translation】
Departing from attachment, and free from the demons of dullness and agitation, thus one proceeds.
Jetsun (an honorific title for a Lama) said: 'Having abandoned worldly affairs, and meditating on non-dual wisdom, severing the bondage of dualistic clinging, one attains Buddhahood in this very life with excellent faculties.'
Having only mindfulness, and abiding in the state of non-dual mindfulness, one transcends the Bardo (the intermediate state between death and rebirth).
If the yogi does not achieve accomplishment within twenty-one days after death, the karma (actions and their consequences) of virtue and vice will become clear.
Caused by this, if one takes hold of a body of pleasure and pain, having meditated on Mahamudra (the Great Seal, a high-level meditation practice), then it will become clear and one will attain Buddhahood without taking another body.
If one does not attain Buddhahood in this life and in the Bardo, one will take a human body in the future and attain Buddhahood.
Thus spoke Lama Milarepa (a famous yogi and poet of the Kagyu school of Tibetan Buddhism).
A Bodhisattva (one who aspires to attain Buddhahood for the benefit of all beings) said: 'Even if one does not attain Buddhahood in this life, one will attain Buddhahood in the future. If one does not attain Buddhahood in that life, it is because one has broken the Samaya (vows in Vajrayana Buddhism), and one must go to hell once.'
In some Tantras (esoteric Buddhist texts) it is also said: 'If one takes a human body for seven lifetimes and meditates on Mahamudra, one will attain Buddhahood.'
Therefore, for those in this life who have dualistic thoughts, external demons will come. If one meditates on non-dual wisdom without hope or fear, and has faith and respect for the Lamas, there will be no place for external demons to take hold.
This is called 'The Key to My Own Experience.'
The Oral Instructions of Jetsun Gampopa Rinpoche (one of the founders of the Kagyu school) on Meditation:
Namo Dakiniye (Homage to the Dakinis)
'Do not look at your own mind.'
This means: do not look at the mind with thoughts of emptiness (the Buddhist concept of emptiness, the lack of inherent existence), non-thought (a state beyond thinking), distraction, external projection, internal absorption,
whether mindfulness (awareness) is present or not, and with a mind that calculates 'I am meditating.'
Therefore, let your own mind arise naturally, without fabrication.
'Do not meditate.'
The Jetsun said: 'All meditation is mind-made.' Therefore, there is no need to deliberately meditate on non-dual wisdom; it is enough to recognize the wisdom that is naturally present within oneself.
Do not meditate on emptiness or anything else.
Having abandoned worldly affairs and staying alone in seclusion, without deliberately meditating, the mindfulness of non-dual wisdom will arise naturally, and cannot be forgotten.
If one sees fault in thoughts and tries to correct them, that itself is dualistic clinging.
By clinging to the reality of a single ounce of gold, dualistic thoughts will increase and spread.
This arises from regarding the presence or absence of thoughts as a fault or a virtue.
Therefore, do not meditate on fabricated Dharma (teachings), but remain in ordinariness.
This means: do not hope for the arising of non-thought, but remain with this ordinary awareness in which various thoughts arise.

--------------------------------------------------------------------------------

། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལོགས་ན་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད་གསུང་། དེས་ན། ཐ་མལ་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་དེ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་རང་སེམས་ལ་མ་བལྟ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཀ་རང་མ་བཅོས་པ་ཡིན། མདོར་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ། བཟང་བ་དང་ངན་པ། ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་དང་། བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་འཆར་འཆར་དུ་འཇོག་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མ་བཅོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྙི་སྒོམ་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།
1-24-6b
༄། །གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་གཉིས་ལས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མའི་མངལ་སྟོང་པ་ནི། གནས་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི། གདན་ཉི་ཟླ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཨ་ཧཾ་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། རྩའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས་གསུང་། ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པ་ཅན་རླུང་ཞུགས་པ་ནི། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་དུས་སུ་རང་ཕོ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དོད། མོ་ཡིན་ན་པདྨའི་རྣམ་པ་དོད་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་སྟེ་རིལ་པོ་དགུ་དང་ཞག་བཅུ་ན། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ནི། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་ནི་རོ་མ་དང་། རྐྱང་མ་དང་། ཀུན་དྷར་མའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་གསུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ཡང་གདུགས་དང་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག །མར་སྣ་གཉེར་པོ་ཆེར་ཟུག་པའོ། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་དབུ་མའི་སྣ་ཉ་མོ་ཁ་གད

【现代汉语翻译】
他说，无二智慧的究竟实相是空性，是佛陀的心意。除此之外，没有什么不作意等功德可以修习。因此，保持平常心吧！不作修饰就是它。’所谓‘不要看自己的心’等等，这三者本身就是不作修饰。总而言之，对于存在与不存在、空与不空、作意与不作意、好与坏、善与不善等等的扬弃和取舍，以及任何的造作和修饰都不要做，而是任其自然显现，这种平常的觉知本身就是不作修饰。这是至尊达波仁波切关于大手印无生根本的口诀，是斯觉（Snyi sgom）的口头教导。
修习拙火有三个方面：
向至上的上师们顶礼！修习拙火有三个方面：事物的实相是道，以及生起果位的次第。’如是说。其中，关于事物的实相和道这两者，如果详细解释身体事物的实相，那就是‘身体是五种菩提’。也就是说，母亲的空子宫是安住于空性中而证得菩提；父母双亲的白明点和红明点是安住于日月的座垫上而证得菩提；阿（A，अ，a，无）和吽（Hum，हूँ，hūṃ，种子字）以及身体事物的实相如果不了解，就不会了解脉的实相；不了解脉的实相，就不会了解心的实相；不了解心的实相，就不会了解修行的要点。阿利（Āli）的形象，风进入其中，是安住于语音字而证得菩提；在子宫的四种状态中，如果是男胎，则会显现金刚的标志；如果是女胎，则会显现莲花的形象，这是安住于心和手印的标志上而证得菩提；从那以后，十个月，即九个整月零十天，圆满了二万一千六百次呼吸，由此而生，这是安住于圆满的身体上而证得菩提。依赖于身体的脉，虽然有七万二千条脉，但三条脉汇聚于四个脉轮。这三条脉是若玛（罗摩，Roma）、江玛（江玛，Kyangma）和昆达里玛（昆达里玛，Kundharma）。四个脉轮是：顶轮大乐轮，有三十二根脉；喉轮受用轮，有十六根脉；心轮法轮，有八根脉；脐轮化身轮，有六十四根脉。它们就像伞和伞柄一样。阿瓦都帝（Awadhuti）像在身体中央画了一条线一样存在，上端插入梵穴，下端插入大的密处。

【English Translation】
He said that the ultimate reality of non-dual wisdom is emptiness, which is the intention of the Buddha's mind. Apart from this, there are no qualities such as non-mentation to be cultivated. Therefore, remain in ordinariness! Non-fabrication is it.’ The so-called ‘do not look at your own mind’ and so on, these three themselves are non-fabrication. In short, regarding existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, mentation and non-mentation, good and bad, virtuous and non-virtuous, etc., do not engage in rejection and acceptance, nor any fabrication and modification, but let it arise naturally as it is, this ordinary awareness itself is non-fabrication. This is the oral instruction of Jetsun Dakpo Rinpoche on the root of Mahamudra Non-Arising, the oral teaching of Snyi sgom.
There are three aspects to practicing Tummo:
Homage to the supreme lamas! There are three aspects to practicing Tummo: the reality of things is the path, and the order of arising of the fruit.’ Thus it is said. Among these, regarding the reality of things and the path, if the reality of the body's things is explained in detail, then ‘the body is the five Bodhis’. That is to say, the mother's empty womb is to attain Bodhi by abiding in emptiness; the white and red bindus of the parents are to attain Bodhi by abiding on the seat of the sun and moon; if A (A，अ，a，seed syllable) and Hum (Hum，हूँ，hūṃ，seed syllable) and the reality of the body's things are not understood, then the reality of the channels will not be understood; if the reality of the channels is not understood, then the reality of the mind will not be understood; if the reality of the mind is not understood, then the key to practice will not be understood. The image of Āli, with wind entering into it, is to attain Bodhi by abiding in the syllables of speech; in the four states of the womb, if it is a male fetus, then the sign of the vajra will appear; if it is a female fetus, then the image of the lotus will appear, this is to attain Bodhi by abiding on the signs of the heart and hand mudras; from then on, ten months, that is, nine full months and ten days, the twenty-one thousand six hundred breaths are completed, and from this birth, this is to attain Bodhi by abiding on the complete body. The channels that depend on the body, although there are seventy-two thousand channels, the three channels converge at the four chakras. These three channels are Roma, Kyangma, and Kundharma. The four chakras are: the crown chakra, the great bliss wheel, with thirty-two channels; the throat chakra, the enjoyment wheel, with sixteen channels; the heart chakra, the dharma wheel, with eight channels; the navel chakra, the emanation wheel, with sixty-four channels. They are like an umbrella and an umbrella handle. Awadhuti exists like a line drawn in the center of the body, the upper end inserted into the Brahma hole, the lower end inserted into the great secret place.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྩ་སྣ་
1-24-7a
གཉིས་པོ་ཚུད་པའོ། །རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ནི། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གནས་ཀྱང་། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔར་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་། རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་གྲུ་རྫིངས་སམ་ཁང་པ་དང་འདྲའོ། །སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ནི། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏཻ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏཻ་ལོ་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས།
ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མོ། །གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཉིས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། འདི་སྟེང་འོག་གོ། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འདག །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་གསུང་། དེས་ན་འདི་ལ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། དུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ལུས་གནད་ལ་ལུས་གནད་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་གནད་དངོས་ལ་དྲུག་སྟེ། རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་དྲང་ལ་སྒུག་པར་བྱ། །རྒྱབ་མདུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། །འཕེལ་ཀ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བར་བྱ། །རེའུ་མིག་ལྟར་སྣོལ་བར་བྱ། །ཞེས་
1-24-7b
གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་གདམ་ངག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་དྲུག་པོ་ལེགས་བཅས་ལ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིའོ། །ཅེས་པ་སྟེ། རྔུབ་པ་ནི། འཇམ་ལ་རིང་བར་རྔུབས་ལ་མནན་ནོ། །དགང་བ་ནི། ཡར་སྣ་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་སོང་ནས། རྩ་གཉིས་པོར་ལྟར་ར་སོང་བའོ། །མར་སྣ་གཉིས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་བའོ། །གཞིལ་བ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའོ། །མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི། མི་ཐུབ་ནས་གཏོང་བའི་དུས་སུ་སུམ་ཆ་ཙམ་བཏང་ཞིང་། དམིགས་པས་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་རྒྱངས་

【现代汉语翻译】
就像莲花一样，两种脉都包含在其中。依赖于这些脉的风，虽然有两万一千六百个风息，但它们可以归纳为五个根本风和五个分支风。正如所说：'脉、菩提心、不净物和分别念，是身体的法存在的基础。' 依赖于这些，身体得以形成，就像船或房屋一样。心安住的方式是，智慧和空性无二无别地存在。正如经典所说：'智慧大乐安住于身，一切分别皆为真实，遍及一切事物，身体安住于未生之身。' 谛洛巴尊者说：'奇哉！这就是自性智慧，超越言语之道，非意识之境。谛洛巴我没有什么可以展示的。'
道路的次第有两种：
道路的次第有两种：成熟的灌顶和解脱的道。解脱的道有两种：上门完全解脱的道和下门大乐的道，这就是上下二门。在修持的时候，根据乔沃·纳若巴的观点，依赖于三个要点进行禅修，烦恼自然平息，智慧自然显现，见地自然证悟。因此，这里有三个要点：身体的要点、对象的要点和时间的要点。身体的要点包括身体的实际要点和依赖于它的风的调理。身体的实际要点有六个：'像用珍宝串起来一样，身体要非常正直且弯曲，保持像背后打结的姿势，充分扩展膨胀，用等持印压迫，像桌子一样交叉。'
正如《金刚帐续》所说：'身、心、命的杖上，存在六种调理的口诀，如果具备方便，就会燃烧起来。' 依赖于此的风的调理是：'身体的六个要点都安排好后，进行吸气、充满、固定和像箭一样发射四种。' 吸气是：轻柔而悠长地吸气并按压。充满是：向上两端进入两个鼻孔，进入两个脉中，向下两端进入拙火脉中，感受快乐。固定是：遍布整个身体，使所有脉都充满。像箭一样发射是：在无法忍受而释放的时候，释放大约三分之一，并以意念向上延伸到中脉之中。

【English Translation】
Like a lotus, both channels are included within. The winds that rely on these channels, although there are twenty-one thousand six hundred breaths, they can be summarized into five root winds and five branch winds. As it is said: 'Channels, bodhicitta, impure substances, and conceptual thoughts are the basis for the existence of the body's phenomena.' Relying on these, the body is formed, like a boat or a house. The way the mind abides is that wisdom and emptiness exist inseparably. As the tantra says: 'Great wisdom abides in the body, all thoughts are true, pervading all things, the body abides in the unborn body.' Tailopa said: 'How wonderful! This is self-awareness wisdom, beyond the path of speech, not the realm of the mind. Tailopa, I have nothing to show.'
There are two stages of the path:
There are two stages of the path: the maturing empowerment and the liberating path. There are two liberating paths: the path of complete liberation through the upper gate and the path of great bliss through the lower gate, which are the upper and lower gates. During practice, according to Jowo Naropa's view, if one meditates relying on three key points, afflictions will naturally subside, wisdom will naturally arise, and view will be naturally realized. Therefore, there are three key points here: the key point of the body, the key point of the object, and the key point of the time. The key point of the body includes the actual key point of the body and the training of the winds that rely on it. There are six actual key points of the body: 'Like being strung on a precious channel, the body should be very straight and curved, maintaining a posture like a knot tied behind the back, fully expanding the swelling, pressing with the samadhi seal, and crossing like a table.'
As the Vajra Tent Tantra says: 'On the staff of body, mind, and life, there are the instructions for six trainings, and if accompanied by skillful means, they will blaze.' The training of the winds that rely on this is: 'After the six key points of the body are well arranged, perform the four: inhaling, filling, fixing, and shooting like an arrow.' Inhaling is: inhaling gently and slowly and pressing down. Filling is: the two upper ends enter the two nostrils, entering the two channels, and the two lower ends enter the Kundalini channel, feeling bliss. Fixing is: spreading throughout the entire body, filling all the channels. Shooting like an arrow is: when it becomes unbearable and releasing, release about one-third, and with intention, extend upwards into the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་སོང་བར་སྒོམ། ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ནི་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལས་ཐབས་ལམ་བགྲང་མི་ལང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་བྱུང་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་མེ་རེག་པས། ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་གསོས་པར་སྒོམ། ཡང་ན་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མོ་ཁབ་ཙམ་གཅིག་ལ་གཏད། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡུལ་གྱི་གནད་དེ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་པའོ། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ནས་དུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་ཟེར་བ་ཡོད། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་དུས་བཞིའི་ལག་ལེན་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སེམས་ཀྱི་
1-24-8a
ངོ་བོ་གནས་པས་སྙིང་ཀ་ན་གནད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགྲིན་པ། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་སྤྱི་བོ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་དུས་དང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལྟེ་བ་གནད་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བར་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས། དེ་ནས་བདེ་བའི་དུས། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོ་དྲོད་འབྱུང་། དེ་ནས་བདེ་བ། དེ་ནས་གསལ་བ། དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དུས་ནང་དུ་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ལ། ཕྱི་རུ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་ས་རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཆུ་རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ལ་དབང་བ་ཡིན། རླུང་སེམས་སུ་ཚུད་པས་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན། རླུང་འོད་གསལ་ལ་ཚུད་པས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སེམས་ལ་དབང་བ་ཡིན་གསུང་། ཕྱིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ས་དབང་དུ་འདུས་ན། སའི་ཡོན་ཏན་ལུས་སྲ་བ་དང་། མཁྲེགས་པ་དང་། ཟུངས་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཆུའི་ཡོན་ཏན་བསྣུམ་པ་དང་། མེའི་ཡོན་ཏན་དྲོད་ཆེ་བ་དང་། མདངས་དང་། ཤ་བཀྲག་བཟང་བ་དང་། ཅི་ཟོས་ཀྱང་འཇུ་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ལུས་ཡང་བ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། རྦབ་ལ་སོང་ཡང་མི་གནོད་པ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་རང་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་འབྱུང་། ཟླ་བའི་ཡ

【现代汉语翻译】
观修已逝之境。所缘之要点有二：需知外内二者。外为白红之相，内为四轮之相。由此生出无量方便道。如是说。所缘为：观想脐间之阿字 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无)，生出火焰，次第焚烧四轮，火焰触及顶轮之吽字 (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)，吽字降下菩提心甘露，复苏脐间之火焰。或观想脐下四指处，智慧之火苗如针尖般集中于一点。或专注于大手印。如此不令心散乱，即是所缘之要点：觉知不外驰于境。
时之要点：此后宣说时之要点：所谓左右迁变之时，即睡眠、梦境、等持、常时四者。对此四时之修习，需从上师处了知。如是说。睡眠之时，心之自性安住于心间法轮，故心间为要点。如是，梦境之时，喉间为要点；等持之时，顶轮为要点；常时，于不忆念当念之时，及修习拙火之时，脐间为要点。如是说。如是依靠四要点，以精进长时修习，初为痛苦之时，继而为安乐之时，终为功德之时，生果之次第为：初生暖相，继而生乐，继而生明，继而生无念。此时内生五种征相，外生八种利益。即风入命脉，地风摄入之时，如烟雾般显现；水风摄入之时，如阳焰般显现；火风摄入之时，如萤火虫般显现，此时对少分智慧有所掌控。风入心之时，风之风摄入之时，如灯火般显现，此时对智慧有所掌控。风入光明之时，如无云晴空般显现，此时对真实之心有所掌控。如是说。外之利益为：地融入时，地之功德为身体坚固、硬实、堪忍。水之功德为滋润。火之功德为体温增盛、光彩照人、肤色姣好、所食易消化。风之功德为身体轻盈、迅捷、纵使坠落亦无损。虚空之功德为：一切如虚空般无有昼夜，得见法性。日之功德为自身不为他见。月之功德为

【English Translation】
Meditate on the state of having passed away. There are two key points of the object: One must know the outer and inner aspects. The outer is characterized by white and red appearances, the inner by the four chakras. From these arise countless paths of skillful means. Thus it is said. The focus is: Visualize the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) at the navel, from which fire arises, gradually burning the four chakras. When the fire touches the syllable HUM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) at the crown, nectar of bodhicitta descends from the HUM, reviving the fire at the navel. Alternatively, focus on a point four fingers below the navel, directing the fire of wisdom, as small as a needlepoint, to that one point. Or focus on the Mahamudra. By not letting the mind wander, this is the key point of the object: awareness not straying to external objects.
The key point of time: Next, the key point of time is taught: There is what is called the time of shifting from right to left, which includes sleep, dreams, meditative absorption, and ordinary time. The practice of these four times should be learned from the guru's instructions. Thus it is said. During sleep, the essence of mind abides in the Dharma chakra at the heart, so the heart is the key point. Similarly, during dreams, the throat is the key point; during meditative absorption, the crown is the key point; and during ordinary times, when one is not mindful and remembers everything else, and during the practice of Tummo, the navel is said to be the key point. Thus, by relying on these four key points and practicing diligently for a long time, first comes the time of suffering, then the time of bliss, and finally the time of merit, the sequence of the arising of results being: first, heat arises; then bliss; then clarity; then non-thought. At that time, five signs arise internally, and eight benefits arise externally. That is, when the wind enters the central channel, when the earth wind is seized, it appears like smoke. When the water wind is seized, it appears like a mirage. When the fire wind is seized, it appears like a firefly, and one has some control over wisdom. When the wind enters the mind, when the wind of wind is seized, it appears like a butter lamp, and one has control over wisdom. When the wind enters clear light, it appears like a cloudless sky, and one has control over the true mind. Thus it is said. The external benefits are: When earth is mastered, the qualities of earth are that the body becomes firm, hard, and enduring. The quality of water is moisture. The qualities of fire are increased warmth, radiance, good complexion, and easy digestion of whatever is eaten. The qualities of wind are that the body becomes light, swift, and unharmed even when falling. The qualities of space are: everything is like space, without day or night, and one sees the nature of reality. The qualities of the sun are that one's own body is not seen by others. The qualities of the moon are

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ཏན་དཀར་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལུས་ས་ཆུ་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་བདེ་བ་
1-24-8b
ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རིམ་པའོ། །མཆོག་ནི། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ། གཞན་དོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འབྱུང་བའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡང་ན་བདེ་བ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་བ་ལས་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ལས་ཆོས་སྐུ། གཉུག་མ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཀློག་མི་འདོན། ཀུ་ས་མི་འདེབས། གན་གྱལ་དུ་མི་ཉལ། གད་རྒོད་དྲག་པོ་མི་བྱ། ཉམས་མྱོང་མི་ལ་མི་བཤད། དུང་མི་འབུད་པ་དང་དྲུག་གོ། །།
༄། །འབྱུང་བ་བཞི་སྡུད་ཀྱི་གདམ་ངག།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། འབྱུང་བ་བཞི་སྡུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ལ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ། རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ། སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ། ལྕེས་རོ་མི་མྱོང་། རེག་བྱ་ས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་མི་ཚོར། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ། རྒྱལ་ཏེ་འགྲོ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཁ་སྣ་སྐམ་ཧར་གྱིས་འགྲོ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཡན་ལག་གི་རྩ་མཐའ་ནས་བསྡུད། རྐང་མཐིལ་ནས་དྲོད་འཆོར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་དབུགས་ཆད། དེ་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་དུས་སུ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ན།ནང་རྟགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དུས་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ངོ་བོ་མཉམ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ནུས་ན།
1-24-9a
གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཆར། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་གྱི་མེས་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྲིད་དེ། དེ་མ་ནུས་ན། གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དྲན་འདུན་གྱིས་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ། སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པས་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ཏེ། གཉིས་པ་ན་ཕར་ཚེགས་མེད་དེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་

【现代汉语翻译】
拥有白色品质、身体不生污垢、以及一切皆能通达的利益是：身体对于地、水等任何事物都没有阻碍，内心显现出离戏论的巨大安乐。这是共同的次第。
殊胜的次第是：为自己是离戏论的法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），为他人是圆满报身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།）和化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།），这二者在其他显现中产生。果位是无生次第：或者从安乐中生出化身，从光明中生出报身，从无分别中生出法身，从本性中生出体性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།）。
修习拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的誓言是：不诵读，不种植库萨草，不仰卧，不大声狂笑，不向他人讲述体验，不吹海螺，共六条。
四大的收摄诀窍
顶礼上师！
尊贵的上师说，关于四大收摄的诀窍：色蕴融入声音，眼睛看不到形色；声音融入气味，耳朵听不到声音；气味融入味道，鼻子闻不到气味；味道融入触觉，舌头尝不到味道；触觉融入地大，身体感觉不到触觉；地大融入水大的时候，身体无法支撑，会倒下。
水大融入火大的时候，口鼻会干燥。火大融入风大的时候，肢体的脉络会从末端开始收缩，脚底的温度消失。风大融入识的时候，外呼吸停止，这时内相会出现如烟雾般的景象，外相会出现如月亮升起般的景象。
显现增盛的时候，内相会出现如萤火虫般的景象，外相会出现如太阳升起般的景象。显现获得的时候，内相会出现如油灯般的景象，外相会出现如黑暗般的景象。获得光明的时候，内相会出现如无云晴空般的景象，外相会出现如黎明曙光般的景象。
那时与初地菩萨见到真谛的体性相同，这被称为获得大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）的成就。如果无法安住于此，
第二是认识幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས།）：不净的幻身和双运身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའོ།）。在此显现为报身，认识到双运本尊的身相后，专注于纯粹的光明，以光明的火焰焚烧所有习气的种子，也有可能成佛。如果这做不到，
第三是关闭胎门：以忆念父母交合，以幻化光明之想，阻止第一个七天的投生，第二个七天就没有困难了，依靠学习的双运。

【English Translation】
The benefits of having white qualities, not having impurities arise in the body, and being able to penetrate everything are: the body has no obstruction to earth, water, etc., and the mind manifests great bliss free from elaboration. This is the common stage.
The supreme stage is: for oneself, the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།) free from elaboration; for others, the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།) and the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།), these two arise in the perception of others. The result is the stage of no birth: or from bliss arises the Nirmanakaya, from clarity arises the Sambhogakaya, from non-thought arises the Dharmakaya, and from the original nature arises the Svabhavikakaya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།).
The vows for meditating on Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།) are: do not recite aloud, do not plant Kusa grass, do not lie on your back, do not laugh loudly, do not tell others about your experiences, and do not blow a conch shell, these are the six.
The Instructions on Gathering the Four Elements
Namo Guru!
The precious Lama said, regarding the instructions on gathering the four elements: form dissolves into sound, the eyes do not see form; sound dissolves into smell, the ears do not hear sound; smell dissolves into taste, the nose does not perceive smell; taste dissolves into touch, the tongue does not taste flavor; touch dissolves into earth, the body does not perceive touch; when earth dissolves into water, the body cannot support itself and falls over.
When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry. When fire dissolves into wind, the channels of the limbs contract from the ends, and warmth is lost from the soles of the feet. When wind dissolves into consciousness, the outer breath ceases. At that time, the inner sign appears like smoke, and the outer sign appears like the rising of the moon.
When appearance increases, the inner sign appears like fireflies, and the outer sign appears like the rising of the sun. When appearance is attained, the inner sign appears like a butter lamp, and the outer sign appears like darkness. When attainment is the time of clear light, the inner sign appears like a cloudless sky, and the outer sign appears like the dawn.
At that time, it is the same as seeing the truth of the first bhumi, and it is called attaining the siddhi of Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།). If one cannot abide in that,
Secondly, recognizing the illusory body (藏文：སྒྱུ་ལུས།): the impure illusory body and the union body (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའོ།). Therein, it appears as the Sambhogakaya. Having recognized the deity of union, meditate on pure clear light. By the fire of clear light, burn all the seeds of habitual tendencies, and it is possible to become a Buddha. If that is not possible,
Thirdly, blocking the womb entrance: with mindfulness, the union of father and mother; with the thought of illusion and clear light, prevent the birth of the first week, and there is no difficulty in the second week, relying on the union of learning.

--------------------------------------------------------------------------------

འོད་གསལ་བསྒོམས་པས། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་དོའི་གདམ་ངག་མ་བསླད་པ། སློབ་དཔོན་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གིས། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་པར་དུ་བགྱིས་པའོ། །


【现代汉语翻译】
通过修习光明，当习惯达到究竟时，便称为无学双运（一种境界），那就是获得法身（Dharmakaya）的境界。这是达波仁波切（Dwags po rin po che）未被篡改的中阴教言，由导师达波贡琼（Dwags po sgom chung）传授给导师托隆巴（stod lungs pa）。
这段话是尊者（指达波仁波切）的上师，恰擦秋吉杰（spyan snga chos kyi rje），索南伦珠扎沃嘉灿贝桑波（bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang po），在香提山（ri bo shan tir）为了弘扬噶举派（bka' brgyud）的教法而刊印的。

【English Translation】
By meditating on clear light, when habituation reaches its culmination, it is called the non-learning union, which is the attainment of Dharmakaya (chos sku). This is the uncorrupted Bardo (bar do) instruction of Lord Dwags po rin po che, which was instructed by the master Dwags po sgom chung to the master stod lungs pa.
This passage was printed by the master of the Lord himself, spyan snga chos kyi rje, bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang po, on Mount Shantir (ri bo shan tir) to propagate the teachings of the Kagyu (bka' brgyud) lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

